孟子继承和发展了孔子的思想，提出“性善论”。他认为，人性本善，每个人都有“四端之心”——恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。这“四端之心”，就是良知的雏形。孟子还提出“尽心知性知天”，认为只要充分发挥自己的本心，就能了解自己的本性，进而了解天理。
孔孟的思想，强调人心的主体性和道德的自觉性，这正是阳明心学的核心。王阳明曾说：“圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’此心学之源也。”他认为，心学的源头，就是尧舜禹相传的“十六字心传”。
王阳明对孔孟之道的继承，不是简单的照搬，而是结合自己的人生经历，进行了创造性的诠释。孔子提出“为仁由己”，王阳明将其发展为“心即理”——仁就是天理，天理就在人心之中；孟子提出“四端之心”，王阳明将其发展为“良知”——良知就是人心的本体，是与生俱来的道德准则。
在王阳明看来，孔孟之道的精髓，就是“向内求”。孔子说“吾日三省吾身”，孟子说“反身而诚，乐莫大焉”，都是强调自我反省的重要性。而程朱理学的错误，就在于将“理”向外求，偏离了孔孟之道的根本。
3.2 道家影响：道法自然的启迪
阳明心学的形成，也受到了道家思想的深刻影响。道家的“道法自然”“无为而治”“致虚守静”等思想，为王阳明提供了重要的启迪。
道家的创始人老子提出“道法自然”，认为道是宇宙的本体，道的运行遵循自然的规律。老子还提出“致虚极，守静笃”，主张通过虚静的功夫，去除内心的杂念，回归自然的本性。庄子继承了老子的思想，提出“心斋”“坐忘”，主张忘掉自己的形体，抛弃自己的聪明，与道融为一体。
王阳明年轻时，就对道家思想有着浓厚的兴趣。他在新婚之夜，与道士相谈甚欢，甚至忘了回家，足以看出他对道家思想的痴迷。在龙场悟道之前，王阳明也曾多次隐居山林，修习道家的养生之术。
道家的“致虚守静”，对王阳明的“心即理”思想产生了重要影响。王阳明认为，人心本来是虚静的，就像一面镜子，能够映照万物。但在现实生活中，人心被私欲遮蔽，就像镜子蒙上了灰尘，无法映照万物。要找回本心，就需要像道家那样，通过“致虚守静”的功夫，去除私欲的灰尘，让人心恢复虚静的状态。
道家的“无为而治”，也对王阳明的政治思想产生了影响。王阳明在治理庐陵、南赣等地时，推行了一系列惠民政策，他不主张严刑峻法，而是强调“以德服人”。他认为，统治者应该顺应民心，减少对百姓的干预，让百姓自然发展。这正是道家“无为而治”的体现。
当然，王阳明对道家思想的吸收，是批判的吸收。他认为，道家的“虚静”，容易导致“空寂”，让人逃避现实。而心学的“虚静”，是为了更好地“经世致用”——去除私欲的遮蔽，是为了让良知指引自己的言行，更好地为百姓服务。
3.3 佛家渗透：明心见性的共鸣
除了儒家和道家，佛家思想也对阳明心学的形成产生了重要影响。尤其是禅宗的“明心见性”“顿悟成佛”等思想，与王阳明的心学有着强烈的共鸣。
禅宗主张“不立文字，教外别传”，认为佛性就在人心之中，不需要向外探求。禅宗的六祖慧能提出“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，强调人心的本来面目是清净的，烦恼和杂念都是后天产生的。要成佛，只需要“明心见性”，找回自己的本心。
王阳明年轻时，曾多次拜访高僧，与他们探讨佛理。他对禅宗的“明心见性”思想，非常认同。他认为，禅宗的“佛性”，与儒家的“良知”，本质上是一致的——都是人心的本体。
龙场悟道时，王阳明的“心即理”，与禅宗的“明心见性”有着异曲同工之妙。禅宗认为，佛性就在人心之中，明心见性就能成佛；王阳明认为，天理就在人心之中，找回本心就能成为圣人。两者都强调人心的主体性，都主张向内求。
但王阳明对佛家思想的吸收，也是批判的吸收。他认为，佛家的“明心见性”，追求的是“出世”，是脱离红尘，而心学的“致良知”，追求的是“入世”，是经世致用。佛家主张“无善无恶”，而心学主张“良知本善”。王阳明说：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气。”
3.4 程朱理学：批判中的超越
阳明心学的形成，最直接的动因，是对程朱理学的批判和超越。程朱理学是宋代以来的官方哲学，它的核心是“格物致知”“存天理，灭人欲”。
朱熹认为，“理”是宇宙的本体，是独立于人心之外的客观存在。“理”存在于万物之中，一草一木，一砖一瓦，都蕴含着“理”。要穷