孔子虽然推崇周礼，但他并不是一个保守的复古主义者。他认为，礼应该随着时代的发展而变革。他说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世，可知也。”
商朝继承了夏朝的礼，有所增减；周朝继承了商朝的礼，也有所增减。未来的朝代继承周朝的礼，也会有所增减。这种增减，就是礼的变革。
孔子主张，礼的变革，要“因时制宜”，要符合时代的需求。他反对盲目复古，也反对随意变革。他说：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”
用麻制作的礼帽，是符合礼的；现在用丝制作，更加节俭，我听从大家的做法。在堂下拜见君主，是符合礼的；现在在堂上拜见，显得傲慢。虽然违背了大家的做法，我还是主张在堂下拜见。
这句话，体现了孔子的变通思想。对于礼的形式，可以根据时代的需求进行变革；但对于礼的本质——敬，必须坚守不变。这种“变”与“不变”的辩证关系，是孔子礼学思想的重要特征。
4.3 中庸：辩证智慧的处世准则
“中庸”是孔子思想的重要组成部分，是一种辩证的处世智慧。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”中庸作为一种道德，是最高的境界啊！但人们已经很久没有达到这种境界了。
4.3.1 中庸的内涵：不偏不倚，恰到好处
中庸的字面意思，是“中不偏，庸不易”。“中”是不偏不倚，“庸”是持之以恒。孔子的中庸，不是折中主义，不是和稀泥，而是指在处理事情时，要把握好分寸，做到恰到好处。
孔子说：“过犹不及。”做事情超过了限度，和没有达到限度，是一样的不好。比如，勇敢是一种美德，但过于勇敢就会变成鲁莽；谨慎是一种美德，但过于谨慎就会变成胆怯。只有做到不偏不倚，恰到好处，才是真正的美德。
孔子的弟子子贡问：“师与商也孰贤？”孔子回答说：“师也过，商也不及。”子贡又问：“然则师愈与？”孔子回答说：“过犹不及。”子张做事过于激进，子夏做事过于保守，两人都没有达到中庸的境界。
中庸的境界，是一种动态的平衡。它要求人们根据具体的情况，灵活地调整自己的行为，做到“时中”——在不同的时间、不同的场合，都能做到恰到好处。
4.3.2 中庸的实践：和而不同
孔子认为，中庸的实践，就是“和而不同”。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”君子与人和谐相处，但不盲目附和；小人盲目附和，但不能与人和谐相处。
“和而不同”，是中庸思想的具体体现。它要求人们在人际交往中，既要尊重他人的意见，与他人和谐相处，又要保持自己的独立思考，不随波逐流。
孔子的弟子子路问：“闻斯行诸？”孔子回答说：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”孔子回答说：“闻斯行之。”公西华感到困惑，问孔子为什么对同一个问题有不同的回答。孔子说：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
冉有性格谨慎，所以孔子鼓励他大胆行动；子路性格鲁莽，所以孔子劝他谨慎行事。孔子的因材施教，就是“和而不同”的实践。他根据弟子的不同性格，采取不同的教育方法，让每个弟子都能达到恰到好处的境界。
4.3.3 中庸的价值：和谐之道
孔子认为，中庸是实现社会和谐的根本之道。在个人层面，中庸可以帮助人们修身养性，培养良好的品德；在社会层面，中庸可以调节人际关系，化解社会矛盾，实现社会的稳定。
孔子说：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”君子的中庸之道，从夫妇之间的关系开始，到了最高境界，可以洞察天地万物的规律。它贯穿于个人、家庭、国家、天下的各个层面，是一种普遍适用的处世准则。
中庸思想，是中国传统文化的重要组成部分。它强调适度、平衡、和谐，对中国古代的政治、文化、社会产生了深远的影响。在现代社会，中庸思想依然具有重要的价值，它可以帮助人们处理好人际关系，化解社会矛盾，实现人与自然的和谐相处。
4.4 义利之辨：君子小人的价值分野
义利之辨，是孔子思想的重要内容，是区分君子与小人的价值标准。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”君子懂得道义，小人懂得利益。这句话，深刻地揭示了君子与小人的本质区别。
4.4.1 义的内涵：道义与责任
孔子所说的“义”，是指道义、正义，是做人的准则和责任。它要求人们做符合道德规范的事情，坚守道德底线。
孔子说：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”君子把道义放在首位。君子有勇气但没有道义，就会作乱；小人有勇气但没有道义，就会成为盗贼。
孔子的弟子